"В поисках Святого Грааля".

Антон Платов

«Необъявленный визит» №№1-2 (111-112); 3-4 (113-114) 2004

В чем смысл познания самого себя? Что вдруг заставляет человека начать «копаться» в себе? Нам кажется, что многие задавались такими вопросами. Попытку ответить на эти вопросы делает наш новый автор. И не смотря на исповедуемую религию, эта статья будет интересна всем.

Наша жизнь, хотим мы того или нет, представляет собой цепь посвящений (инициаций). Это так, даже если мы не отдаем себе в этом отчет и не замечаем самого момента инициации, перехода в некое новое качество, в новое состояние: первая драка, первая любовь, первый опыт столкновения с магией…

Совершенно неслучайно в определении посвящения используется слово «переход»: переход в новое состояние, за грань привычного. Переходы между мирами и настоящие Посвящения во многом похожи друг на друга — прошедший грань между мирами и прошедший Посвящение вступают в иную, доселе незнакомую им реальность…

Чтобы пришло новое, старое должно уйти. Человек, каким он был до инициации, должен «умереть», чтобы «родился новый человек» — вот один из формальных принципов Посвящения, как его видели древние. Этот же принцип мы видим и в посвящениях обществ, находящихся на «дикарской» стадии развития — у племен Австралии, Африки и обоих Америк.

Многие элементы сакральной Традиции Посвящения остались и в современных религиях. К сожалению, скрытый в них смысл давно забыт, хотя мы понимаем, что он есть. Попробуем разобраться, опираясь на один из древних пластов мифологии, который сохранился, как это ни странно, в сказаниях о подвигах короля Артура и поиска Святого Грааля…

Эти сказания появились в Западной Европе в XII веке и представляют собой смешение фантастики, легенд о реальных событиях и древней кельтской мифологии.

Историческая подоснова сказаний соотносится с Британскими островами середины I тысячелетия от Р.Х., т. е. со временем, когда еще только начинался современный этап деградации сакральной традиции Европы, со временем, когда на Земле еще появлялись Истинные короли, когда еще жили Маги. Записаны сказания были в XII-XIV веках, т. е. во времена, когда при переходе от античности к раннему Средневековью, дух волшебства и истинного рыцарства не были еще забыты и окончательно утрачены. Поэтому, сколь бы ни были сказания насыщены христианскими образами и символами, сам дух их, некие глубинные слои их смысла и содержания сохраняют многие черты Истинной Традиции…

Огромная удача, что переписчики тех времен уже не понимали смысла многих сюжетов и описаний, сохраняя их просто как дань сказительской традиции. Если бы некий монах-переписчик понимал тогда, что он пишет… многое не дожило бы до наших дней.

Проанализировав множество сохранившихся текстов (многое есть и в широко распространенной легенде о Короле Артуре), можно придти к очень интересному выводу: человек, вставший на Путь Знания должен пройти через строго определенные этапы.

В сакральной Традиции нордов, а это все те народы, которые выделились из северной и центральной древнеевропейских этнических групп, есть центральный символ, объединяющий, с одной стороны, все школы европейского язычества и резко отделяющий их, с другой стороны, от южных, авраамических «религий откровения». Это — символ Дороги. Можно понимать ее и как Путь к богам, но гораздо более важен другой смысл этого символа…

В представлениях авраамических религий человек изначально греховен, и его жизненный путь — лишь попытка освобождения. Истинная Традиция полагает человека изначально божественным.

«Это ваш бог вас за рабов держит, а мы нашим богам — дети». Так ответил один из западнославянских князей христианскому миссионеру, попытавшемуся именовать свободных людей рабами божьими. В представлениях современного оккультизма процесс становления Мага — это обретение (извне) знаний и накопление магической силы. Напротив, в Истинной Традиции магия — это лишь Дорога к тому Знанию и к той Силе, что изначально заключены в человеке. Это Дорога во внутренний магический круг, а затем и к его сакральному центру — к Замку Грааля…

Внутренним кругом магии обладает каждый человек. Но для того, чтобы получить туда доступ, чтобы научиться следовать Силе, которая ведет, требуется явление самого Грааля…

Святой Грааль чудодейственная чаша, который послужил чашей причастия на первой литургии. В эту чашу Иосиф собрал кровь распятого Христа, после чего принял крещение от апостола Филиппа. Следуя гласу свыше, Иосиф устроил для священной чаши ковчег. Но в христианских легендах эта тема дальше не развивается, и уж тем более, чаша эта нигде в канонических христианских источниках не получает имя Грааля и не становится могущественным предметом Силы…

Любопытно, что образ Чаши, Котла можно встретить не только у кельтов. Мы видим Котел (точнее — Котлы) у… П.П.Ершова в «Коньке-Горбунке», написанном по мотивам русских народных сказок.

Мотив Странствия-поиска Грааля представляет собой очень важную часть Истинной Традиции. Пойди «туда, не знаю куда, найди то, не знаю что» — основной принцип такого поиска, звучащий во многих древних текстах. Это условие кажется нелепым, но его устойчивость в эпосе и фольклоре заставляет полагать, что оно абсолютно осмысленно.

Для логического мышления современного человека пойди «туда, не знаю куда» — это нонсенс, задача, заведомо не имеющая решения. Но для традиционализма — это указание к действию, парадокс, скрывающий в себе свое решение, что-то нечто вроде дзен-буддийских коанов («что такое хлопок одной ладонью?»). Странствие-поиск требует не досконального знания Пути, не карт и лоций, но… особого рода магии, позволяющей находить Дорогу, или определенного магического чутья. С этой точки зрения не только Путь к Граалю, но и любое исследование в традиционализме представляет собой Странствие.

Сказания о поисках Святого Грааля в своей сути восходят к кельтским сказаниям о поисках Магического Котла, который находится в Аннуне. Что это за место?

Это «очищенный от шелухи повествования» кельтский вариант деления Мироздания на три мира: Нижний (мир мертвых), Средний (мир людей) и Верхний (мир Богов). Такая триада миров проявляется во всех европейских языческих Традициях: у славян это Навь, Явь и Правь; у скандинавов — Хель, Мидгард и Асгард. Однако в кельтской триаде заложено несколько иное, и даже большее, называемое не просто мирами, а кругами…

Иной Мир — центральный символ кельтской сакральной Традиции, ее сердце. Именно здесь, в Ином Мире, находится Замок, где сокрыт священный Котел Грааля: «Есть там Древо у врат цитадели, благозвучная музыка льется с его ветвей. Это дерево из серебра, освещенное солнцем, подобно золоту сверкает оно. Есть там Котел бодрящего меда, те, кто живут в том доме, пьют этот мед. Никогда не кончается он. И Котел всегда останется полным…»

Замок находится на священном острове, окруженном океаном: «Там нет нужды ни в чем; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает засухи летом и морозов зимой, там царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — все там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного».

Святой Грааль появился в легендах Британии, а конкретнее — в Гластонбери (Glastonbury), что означает «Стеклянная крепость» или «Стеклянный Город», «Остров Стекла». Холм, на котором находятся ныне руины Гластонберийского аббатства, действительно представляет собой почти остров, частично изолированный от остальной суши болотами.

Но в поздних посвященных Граалю текстах, где Грааль рассматривается уже сугубо как христианская святыня, отсутствует единогласие в отношение количества святынь Грааля и даже в отношении того, что именно они из себя представляют. Иногда это одна Чаша, иногда — Чаша и Копье, иногда — Камень, иногда — только Копье… Иногда к святыням круга Грааля причисляется еще и меч, называемый Мечом Давида. Более того, в ряде текстов можно встретить отголоски о равнозначности этих святынь — Копье не менее священно, чем Чаша. Камень же вообще ее заменяет.

В легендах упоминается четырехчастный священный остров, разделенный на четыре части стенами из разного вещества: золото, серебро, медь и хрусталь, причем каждую четверть занимают соответственно короли, королевы, юноши и девушки. Здесь есть четыре города, четыре замка, четыре башни…

Но самое для нас важное — это то, что не только четырехчастный остров, но и четыре сокровища Грааля известны в мифах древних кельтов. Камень, Копье, Меч, Чаша…

Первая святыня Грааля — Священный Камень. Согласно преданиям, он был установлен в столице Ирландии — Таре и криком признавал Истинного короля.

Вторая святыня. Копье бога магии, чье имя — Ассал (копье Луга) или Гунгнир (копье Одина). В поздних текстах это Копье становится копьем, которым был пронзен распятый Христос.

Третья святыня — Меч. Об этом мече говорит золотая надпись на его ножнах из змеиной кожи: «Кто подымет меня, да будет всех отважнее, если хочет носить меня по праву. Ибо тот, у кого на поясе предначертано мне висеть, не узнает позора поражения».

Четвертая святыня — Магический Котел, или Чаша Грааля: «Но вот очутилась в зале священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть ее и ту, что ее внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Многими исследователями четыре башни Замка Грааля трактуются как прямое указание на четверичность Мироздания, на четыре стороны света, четыре времени года, четыре изначальные стихии. Следует только помнить, что нордическая сакральная Традиция использует несколько более сложную систему изначальных творческих стихий.

Дело в том, что Традиция знает не четыре, а пять времен года, пять сторон света, пять стихий. Пятая нордическая стихия — Лед, пятая сторона света — Центр, пятый сезон года — особое «пограничное время», время Перехода.

Как правило, Замок, где хранится Грааль, стоит на вершине горы или на острове, окруженный непроходимым лесом или рекой (морем), либо широкой пустошью, а пустошь (как и река) — известный мифологический символ границы миров. Иногда Замок Грааля быстро вращается; тогда войти в него становится еще труднее, поскольку требуется точно угадывать момент, когда покажется вход. Нередко присутствует туман, часто сопутствующий переходу между мирами. Кроме того, бывает еще и «деформация» пространства, характерная для описаний перехода. Через воды или болота, окружающие Замок, ведет узкий мост, на котором Странника ожидают различные опасности и испытания.

Вода, окружающая Замок (а равно и «темный лес») известные символы человеческого бессознательного, того «океана» архетипов и символов, что лежит «ниже» нашего осознания, первобытной «бездной хаоса». С другой стороны, в индоевропейских сакральных Традициях и вода, и лес связаны со смертью…

Смерть и бездна бессознательного — вот значение символов, непроходимого леса и воды, которые должен пересечь ищущий Грааль.

С древнейших времен горы почитались обиталищем богов. Всмотритесь в смысловой ряд понятия «гора» в индоевропейских языках: русский – «гора», но «гореть»; литовский, «kalnas» — «гора», но древнейшее «kel» — «горящий», латинский «caleo» — «пылать», «calor» — «жар». Огонь — стихия, противоположная стихии воды, связываемая с божественным началом и в человеке, и в Мире.

Ведущий в Замок узкий мост над водами (или узкая тропа в «темном лесу», или мостовая в болоте) — довольно частый символ, имеющий имя — Мост Лезвия.

Образ Моста Лезвия встречается в древних ирландских сагах, где герой переходит этот мост, чтобы попасть на остров, где обретается некая древняя колдунья. В данном случае мы совершенно явно имеем дело с Владычицей Иного Мира, родственницей нашим Яге и Макоши одновременно.

В более поздней трактовке Мост Лезвия представляет собой узкий и острый гребень, иногда невидимый, пройти по которому почти невозможно.

Мост Края, Мост Грани он отделяет наш мир от Иного. Или, может быть, наоборот — соединяет?.. Кто знает, что имели в виду древние Маги, давая этому мосту над рекой Мертвых такое название… В любом случае, очевидно, что эту Дорогу — Дорогу, ведущую через Мост Лезвия, они знали.

Мост Лезвия охраняет Хранитель Пути. Он присутствует в каждой языческой Традиции. У славян это Велес, у скандинавов — Один, у греков — Гермес, у кельтов — то Луг, то Аравн, то Гвинн, то Нидд или Огма. Страж призван не пропустить на Остров случайных людей. И Страннику предстоит сразиться с ним.

Прежде всего, нужно указать, что мифологема Поединка-на-Грани присутствует в любой индоевропейской Традиции. Нередко эти мифологические сюжеты называют «центральным мифом индоевропейцев», подразумевая под этим поединок светлого бога-громовержца (славянский Перун, скандинавский Тор и т.д.) с темным хтоническим (подземным) Змеем.

Замок Грааля охраняет Владыка Иного Мира. Он обладает характерной отличительной чертой Стража Иного Мира — это глаз, взгляд которого наделен огромной силой, а веки — такой тяжестью, что ему приходится восклицать: «Поднимите мне веки!», когда он хочет на что-нибудь посмотреть…

И здесь мы вспоминаем славянского Вия и ирландского Балора. Для Вия, тяжкие веки являются непременным атрибутом. Взгляд его, согласно, восточнославянским легендам, испепеляет все вокруг. У ирландского Балора, после того как один его глаз погиб, второй приобрел смертоносную силу: девять врагов падали замертво, заглянув в тот глаз. Но веко глаза стало таким тяжким, что только несколько воинов могли поднять его.

В каждой Традиции имеется мифологический сюжет о Поединке-на-Грани. У валлийцев — это бой между Килухом и Ысбаддаденом. У ирландских кельтов — поединок между Лугом и Балором. У славян — это сюжет сказки «Бой на Калиновом Мосту».

Образ Моста достаточно однозначен — это Мост Лезвия, ведущий в Замок Грааля через реку Мертвых. Смородина — река, разделяющая миры, в имени своем объединяет и смерть (древняя основа mor), и рождение (древняя основа rod).

Бой ищущего Грааль со Стражем Иного Мира на Мосту Лезвия — сакральный поединок за право свободы в священном месте — эта мифологема ведет нас к древнейшему прообразу Замка Грааля — к магическому Лабиринту.

Миф о Тесее отличается от мифов о битве за Замок Грааля лишь одним — мотивом, который движет героем. Действительно, Замок Грааля, лежащий в Ином Мире, за гранью Смерти, — полный аналог Лабиринта. Лабиринт является общеиндоевропейским символом. Мы можем, видеть его канонические изображения на многих критских памятниках; на северных побережьях Европы, где лабиринты тысячелетия назад выкладывали большими валунами и маленькими камешками; на скалах Дагестана и на амулетах кельтской Британии. Повсюду в Европе изображения лабиринта считались не только символами Иного Мира, но и вратами в него.

Мы встречаем мифологический сюжет о битве за святилище в Ином Мире, пусть с естественными вариациями, на огромных пространствах от Британии до России, и на протяжении огромных промежутков времени от античности до Средневековья. Одно это уже должно заставить нас задуматься о том, что здесь, возможно, скрыто нечто большее, чем просто миф о Магическом Котле…

Существование сходных образов и сюжетов в мифологиях самых разных, в том числе и никогда не контактировавших друг с другом народов, было отмечено исследователями еще в прошлом веке.

Страж Лабиринта — древний могущественный Маг, сила которого огромна, что и находит отражение его описания как чудовища с огненным смертоносным взглядом (Балор и Вий) или с бычьей головой (Минотавр), или с телом великана (Ысбаддаден).

Второй персонаж поединка Странник — Иван Быкович-Луг-Килух — также достаточно узнаваем. Луг владеет священным копьем, Иван Быкович происходит, как свидетельствует отчество, от не совсем человеческих родителей (в ряде вариантов сказки он именуется Иваном Коровьим Сыном) — тоже намек отнюдь не туманный. Священным копьем в индоевропейской мифологии владеют только боги магии. Сыном небесной коровы является Велес…

Собственное прошлое встречает Ищущего на Мосту Лезвия, на границе Иного Мира. Инициатическую смерть — переход через реку Смородину, окружающую остров с Замком Чудес — символизирует Поединок-на-Грани, битва, в которой Ищущий убивает самого себя, а на внешнем смысловом уровне его победа означает преодоление Силы, закрывающей путь в Замок.

Там, за гранью Смерти, победивший в битве с самим собой находит Котел Перерождения, чтобы испить из него новую жизнь и вернуться преображенным. Это не только рассказ о том, как это делали боги, но и указание, как поступать людям…

Мифы, разумеется, символичны. Одину требуется мужество, чтобы пронзить себя собственным священным копьем. И человек столь же мучительно, столь же неохотно расстается со своим старым, вчерашним «я», вступая в свою битву на своем Калиновом Мосту. Это непросто — драться с самим собой за свою жизнь, за свое будущее.

Пользуясь терминологией индуистской Тантры — учения, во многом близкого европейской сакральной Традиции, человек, добравшийся до Грааля, обретает дивья-бхаву, свою божественную сущность, что и позволяет ему стать либо Истинным королем (на каком бы уровне это не происходило), либо Пробужденным Магом… Славянская Традиция называла этих людей Дивиями…

Древняя сакральная Традиция в большинстве случаев не знала сложных построений, свойственных современной «эзотерике». Напротив, традиционные концепции удивительно просты внешне и бездонно глубоки внутренне. Попробуем, прежде всего, уловить то, что может скрываться именно во внешней простоте традиционной формулы «пойди туда, не знаю куда».

Здесь есть два принципиально важных момента, которые, быть может, и не бросаются в глаза, но становятся очевидными, как только облачаются в слова. Итак, во-первых, взыскующий Грааля отправляется в Странствие-поиск, не зная дороги и не представляя даже, что именно он ищет. Большинство вставших на Дорогу не доходит до ее — конца?.. нет, — до ее итога. Но кто-то доходит. Вывод первый: существует что-то, некая Сила, ведущая в Странствии-поиске, выводящая ищущего Грааль на Дорогу в Замок Чудес.

Во-вторых, мы видим и на примерах эпических, и на примерах фольклорных, что далеко не всякий человек может выйти на Дорогу. Так, в сказаниях об Артуре только рыцари Круглого Стола, видевшие Грааль в первое его явление в Камелоте, могут отправиться в Странствие-поиск. Отсюда следует вывод второй: существует еще как минимум одно Посвящение, предшествующее Посвящению Грааля, полностью раскрывающее божественную сущность человека. Не прошедший этого первого Посвящения заведомо не сможет достичь Замка Чудес. Очевидно, именно это Посвящение и открывает доступ к той Силе, которая ведет…

Здесь мы касаемся одного из важнейших представлений древней традиционной магии — представления о двух кругах магии и Силе, которая ведет.

Стандартное видение подразумевает деление Традиции на две части — религия и магия, но не может существовать отдельной магии и отдельной религии. Исторические и этнографические данные равно свидетельствуют о том, что как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играют немалую роль в практике религиозной. Таким образом, нет различения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, но Традиция действительно дуальна и состоит из двух четко разграниченных половинок, смутное понимание этого и приводит к попыткам дифференциации магии и религии.

Этими «половинками» являются учения: экзотерическое (Знание для всех) и эзотерическое (Знание для посвященных). Необходимо отметить, что в данном случае под термином «посвященный» понимается не лицо, посвященное в ту или иную тайную организацию, а человека, переступивший определенный порог в собственном развитии. Вероятно, следует говорить не столько о различии между экзо — и эзотерическими учениями, сколько о различиях между всеми и человеком, прошедшим определенное Посвящение и Видящим то, что не видно всем.

Если читающий эти строки не абсолютно далек от магии в любых ее проявлениях, пусть он задаст себе вопрос: «Что побуждает его заниматься тем, чем он занимается?» Любой ответ типа «стремления к самосовершенствованию» (к могуществу, к самоутверждению, к самореализации, к счастью) будет всего лишь ментальной установкой, на которой базируется искусственная вера и соответствующая ей виртуальная реальность внутренней игры, игры с самим собой. Единственный честный ответ, который может быть дан — это: «Внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути».

Древние европейские сказки так и описывают магию внутреннего круга: «Это прекрасная музыка; в ней спокойная радость и светлая печаль, шум моря и перезвон колокольцев, и зов в Дорогу… Это музыка, исполненная чем-то огромным, и потому — негромкая; музыка, смутно знакомая, тревожно зовущая вспомнить нечто. Это музыка, обещающая столь многое: шум ветра в верхушках сосен и запах моря, рваные полотнища дождя над озерной гладью и узкие лесные тропы… Это музыка, беспощадно вырывающая сердце из груди и уносящая его вперед, так что тебе остается только следовать за ним, это музыка Дороги. Услышавший ее оставался с ней навсегда…»

Внутренней магией обладает каждый человек, и каждому, думается, доводилось переживать эмоции, происходящие из внешнего круга, например, стремительную и неясную тоску по чему-то светлому и радостному. Внутреннему же кругу принадлежит одно из самых необходимых магу качеств — умение чувствовать Дорогу, на которой все складывается одно к одному и подталкивает вперед, на которой каждый шаг приносит ощущение правильности и необходимости происходящего. Отсюда еще одно традиционное название Силы, заключенной во внутреннем круге магии и ассоциирующейся в Традиции с образом потока, текучей воды: «Та, что ведет…»